Dalla Germania, Devapath Peters MD oltre ad essere medico, è terapista del respiro, della primal, dell’arte del relazionarsi intimamente, e della dinamica della leadership.
Conduce gruppi in tutto il mondo, attualmente sta scrivendo un libro sulla trasformazione personale e sta incidendo una serie di CD sulle meditazioni attive connesse al respiro.
 
     Per me la Dinamica fornisce una trasformazione dell’attività sportiva. Sto parlando dello sport inteso in senso positivo – come i samurai che combattono fra di loro, come fosse un gioco, senza competizione.
     La Dinamica è una moderna trasformazione dello sport non solo perché corpo e mente si riavvicinano veramente – crea un ponte tra corpo e mente -  ma la Dinamica lavora anche sul condizionamento che abbiamo sulla competizione.
     E’ una vera attività fisica che fondamentalmente fai per te stesso, per cui non c’è nessuno con cui competere. Qualsiasi programma condizionato tu possa avere – che tu voglia fare la Dinamica molto bene, sia che  la saboti perché combatti contro le tue stesse energie – con la Dinamica tutto diventa molto chiaro.

Quale è la diversità di incidenza della Dinamica e di una qualsiasi attività sportiva come il correre?

     Anche se nello jogging puoi osservare la tua mente, quello che manca – specialmente all’inizio – è l’elemento emotivo e di apertura al sentire in generale.
     Anche se i tennisti della nuova generazione respirano più rumorosamente quando giocano, questo non è sufficiente per il rilascio delle emozioni.  Pur facendo uscire alcune emozioni, lo jogging non  crea una profonda connessione tra le emozioni e il loro rilascio. Può servire per far uscire un po’ di rabbia, forse, ma più spesso si utilizza lo jogging per reprimere e controllare le emozioni anziché per trasformarle e riconnettersi con l’arte del sentire.
     Possiamo definire se si tratta di sport, terapia e meditazione a seconda di quanto queste pratiche incidano  sugli strati del carattere di una persona.

     Con la Dinamica, a differenza degli sport tradizionali, penetri e vai oltre gli strati della personalità.
     Questa dimensione in occidente è stata resa chiara  da W. Reich quando ha scoperto gli strati di energia nella nostra personalità. Gli  sport  toccano solamente gli strati più esterni. La terapia va lievemente più in profondità ma rimane ancora alla periferia confinata all’interno della  personalità. La meditazione classica tocca strati più profondi. Lo strato più superficiale, quello che Perls chiama “lo strato della cacca di gallina” corrisponde alle regole sociali, dietro a questo c’è lo strato delle credenze sociali. Entrambi sono modi di vivere molto superficiali. L’attività sportiva solitamente si muove all’interno di questi due livelli.
     La terapia rivoluzionaria, iniziata  con Reich, ha osservato meglio lo strato successivo: lo strato della modalità espressiva dimenticata. Reich lo chiamò lo strato della distruzione, catarsi o negatività.
     Dopo questo strato viene quello che la terapia a volte raggiunge: lo strato dell’energia vitale e orgasmica dove sei riconnesso con il succo della vita. Poi viene lo strato che Freud ha menzionato e successivamente rinnegato: lo strato della morte. Normalmente la terapia si ferma prima. Ma la meditazione va avanti, allo strato della morte e arriva al cuore, all’essenza o alla qualità del  Buddha, o come tu lo voglia chiamare.
 
     Le terapie più evolute parlano di “strato centrale”,  ma nella meditazione diventa molto chiaro che esistono livelli più profondi ancora di quelli che i terapisti riconoscono come essere il nucleo.  Loro si fermano alla identificazione corpo-mente, la meditazione va oltre.
     E’ possibile mantenere lo strato più esterno della personalità, cioè la “merda di gallina”, solo con una respirazione superficiale. Devi respirare il più superficialmente possibile per reprimere i tuoi sentimenti; se non trattieni il respiro non ci può essere repressione. Nel momento in cui rompi il contratto sociale di reprimere il respiro, ti scontri con questo livello sociale. Inizi a sgomberare il campo e a riconnetterti con il tuo mondo interiore nascosto.. nascosto nell’inconsapevolezza.
     Nel primo stadio della dinamica, ti ricarichi, rompi gli schemi sociali  e ti sposti nel secondo stadio, nella catarsi. Impazzisci – lasci uscire tutto quello che hai represso – per 10 minuti. Poi arrivi al terzo stadio, saltare: aprendo il centro sessuale, cioè riconnettersi con l’energia della vita… quello  che la terapia chiama lo strato centrale e che, dal punto di vista meditativo, è solo a metà strada.
     Poi arriva all’improvviso lo stadio dello “stop”, il silenzio. Che cosa succede a questo punto? Muori.. muori al  tuo corpo, alla  mente, alle  tue emozioni. Incontri lo strato della morte e a volte intravedi qualcosa al di là di essa.
     Dopo aver attraversato lo strato della morte, entri nella celebrazione dello stato del Buddha.

Qual è il significato del  “respiro di fuoco”  fatto nel primo stadio – l’espirazione forzata?

     Il motivo della respirazione di fuoco, caotica, veloce, profonda sta nei sui effetti su corpo, mente ed emozioni.  E’ una sorta di “pulizia dell’anima”. Con il respiro energizzi in modo incredibile il corpo, crei una confusione nei modelli mentali rigidi e condizionati e un’apertura per il rilascio delle emozioni. La tua anima può finalmente respirare di nuovo!
     E’ un trattamento anti-acido. L’acidità è prima di tutto a livello corporeo. Nel nostro corpo abbiamo così tanta acidità perché tratteniamo troppo  biossido  di carbonio. Giornalmente il corpo  è costretto a lavorare molto per neutralizzarlo e si stanca. Se lo immagazzini nei polmoni o nei tessuti ti rende emotivamente scontroso. Tensioni emotive permanenti fanno stare i muscoli in uno stato di  contrazione cronica. Non hai più bisogno di fare body-building perché la tensione cronica forgia i tuoi muscoli!
     Per far lavorare i muscoli hai bisogno di più ossigeno,  ma trattieni il respiro; abusi delle tue fonti di energia, produci più spazzatura – che stagna nel corpo – e sei ancor più stanco ed esausto e finisci con il rovinarti la salute.
     Non facciamo circolare il respiro in modo appropriato nei polmoni, così molta aria stantia rimane bloccata lì.
 Nella Dinamica scarichi al massimo i polmoni. Devi fare una ispirazione profonda ed un’espirazione ancora più profonda. Svuoti l’enorme riserva di aria bloccata che normalmente non utilizzi a causa della respirazione poco profonda.  Attingendo da  questa riserva fai uscire  tutti i veleni che sono lì.
 Pertanto, a mio giudizio, la respirazione di fuoco è un anti-acido a livello fisico, un anti-rabbia a livello psicologico.  Noi siamo così “acidi”, così arrabbiati, perché abbiamo immagazzinato troppa acidità nei nostri  corpi a causa del nostro condizionamento repressivo.
     Dal punto di vista delle polarità .. il respiro è come un circolo,  yin-yang nella medicina cinese. Quando sei impaurito inspiri, nel rilassamento espiri. Una società repressa che si basa su paura e tensione, cronicamente tende di più a inspirare e a trattenere il respiro. E’ il lato maschile del respiro. E’ il lato del fare; hai bisogno di inspirare per essere pronto per l’azione. La paura è il lato femminile. Questa è l’espirazione ed è anche il lato del lasciar andare, del rilassamento e della fiducia.

    Puoi notare che una società che incoraggia il trattenimento del respiro è molto orientata verso il lato maschile e condanna la parte femminile. Oppure puoi notare che se, in certe società, la donna è condannata, la società stessa condannerà sempre l’espirazione ed anche le qualità ad essa correlate.
     Nel primo stadio, se ti focalizzi sul far uscire il respiro, stai ridando potere al lato femminile Devi andare ad un livello esagerato del lato femminile per ritornare ad uno stato naturale di equilibrio tra inspirazione ed espirazione.  A livello psicologico profondo – maschile significa vita – l’inspirazione  - e femminile, l’espirazione, significa la morte. La nostra paura latente si riflette nella nostra paura di espirare profondamente.
     Altro modo per spiegare: Osho parla dell’inspirazione paragonandola alla solitudine, l’espirazione all’amore. Semplicemente osservando il modo di respirare dei membri di una società riesci a tracciare  un profilo sociale. Semplicemente osservando il respiro delle persone, puoi vedere se le loro vite sono radicate nell’amore o nella paura.  Solo osservando il tuo respiro puoi diventare consapevole del tuo modo di vivere!

     Nel  secondo stadio c’è la pulizia delle emozioni.  Questo significa che i muscoli possono rilasciare le vecchie tensioni. Il cervello rilascia molte tensioni, probabilmente  aprendo nuovi sentieri tra le due diverse parti del cervello che sono rimaste bloccate dalle emozioni sin dai tempi dell’infanzia e che non hanno permesso lo sviluppo di una intelligenza più profonda. Il sistema circolatorio inizia nuovamente a rilassarsi. Ci spostiamo da un incontro ravvicinato con un attacco mortale di cuore verso un attacco d’amore e di gioia.
     Se tu porti qualunque cosa  porti al massimo della sua attività, poi ti puoi rilassare ad un livello molto più profondo. E non dimenticare, il rilassamento più profondo è la meditazione.

Per alcune persone il terzo stadio della Dinamica – saltare su e giù urlando “Hoo” per 15 minuti – è veramente una grande sfida. Cosa succede durante questo stadio?

     Originariamente nei “campi di meditazione” di Osho, il terzo stadio consisteva nel respirare profondamente, lasciando il corpo libero di muoversi, intanto chiedevi a te stesso “Chi sono io?”… continuandolo a ripetere come un martellamento sulla tua consapevolezza. Ancora adesso si riesce a sentire l’eco  della versione originaria della Dinamica nel terzo stadio..
     La posizione delle braccia distese verso l’alto sopra la testa mentre stai urlando “hoo” – sembra che apra il diaframma. Saltare con le braccia alzate è qualcosa che facevi da bambino: alzando le braccia alzi la tua energia. Puoi immaginare che le braccia ti stiano tirando su. Un bambino ama fare questo –  distendere le braccia.
     Se, invece, lasci che le braccia stiano giù, continui a tenere il controllo nelle spalle e collo e tieni le costole in una posizione di chiusura. Quando ti apri, le costole si espandono, il diaframma si rilassa e usi i muscoli della schiena che normalmente sono contratti.
     Inoltre, quando apri il diaframma .. è come la vibrazione del tamburo. La vibrazione del suono e del respiro entra in contatto con la base pelvica, con il diaframma, con la parte superiore dei polmoni, con la base muscolare della bocca e con l’intera struttura ossea della testa, inclusa la base del cervello. Nel saltare, tutti gli strati vibrano e suoni il “tamburo” con lo “hoo”. Questa vibrazione  pulisce a livello fisico, energizza il sistema nervoso e permette di far venire in superficie le energie nascoste.
 
     La Meditazione Dinamica crea una consapevolezza psicosomatica: senti il tuo corpo. Raggiungi una connessione diversa con il tuo corpo-mente, perché – questa è la naturale conseguenza – senti di nuovo te stesso. Sentendoti inizi nuovamente a volerti bene. In amore con la vita, una nuova libertà ti sta aspettando!

Nel contatto con il mondo esterno noi usiamo la maggior parte della nostra energia attraverso gli occhi. Così ha senso chiuderli quando ci muoviamo verso il dentro – come, per esempio, durante tutta  la Dinamica -   in modo che tutta la nostra energia si muova in questa direzione. Vedi qualche altro significato nel tenere gli occhi chiusi, persino bendati, come Osho suggerisce?

     Chiudendo gli occhi ti connetti con le qualità femminili. Questo è menzionato nel libro “Il Segreto dei Segreti” di Osho.
     L’energia maschile si muove attraverso gli occhi, quella femminile attraverso le orecchie. Gli occhi sono più aggressivi e le orecchie possono solo recepire… il che è una sfida totale per la tua mente, perché quando chiudi gli occhi e ti focalizzi sull’ascoltare, apri nuove strade.
     Può essere che gli occhi siano connessi con la parte logica del cervello,  mentre l’ascoltare è connesso con il lato intuitivo. Se è così, chiudere gli occhi durante la Dinamica dovrebbe essere un aiuto nel creare un ponte tra i due emisferi. E una ulteriore integrazione di entrambi gli emisferi potrebbe portare una rivoluzione nella nostra  vita.

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